中华文化关注的是人覆盖

人民王友三 中华传统文化源远流长、博大精深，其中包含着丰富的无神论思想。从心性之学与天人之学考察中华传统文化，合理汲取其中的无神论思想，有助于我们今天培育和弘扬科学精神。

中华文明具有不同于西方文明的价值选择和判断。如果说古希腊文明起源于对自然界的 惊奇感 ，希伯来文明起源于对上帝的 敬畏感 ，那么，中华文明则起源于对人之为人心性丧失的 忧患感 。也就是说，中国古代先贤最关注的不是外在的自然，不是高高在上的天国，也不是纯粹的思辨领域，而是与每个人息息相关的心性、人性、生命、社会、人生。

古人云： 思以其道易天下 。就是说，中国古人思考的是用他们的思想、观念，也就是 道 来改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命、培育人格。这一境界和状态，儒家谓之 至善 ，道家谓之 上善 ，佛家谓之 般若 。所以， 明心性 成为中华传统文化儒道佛三家共同的价值取向。儒家强调 存心养性 止于至善 ，道家强调 心斋坐忘 性命双修 ，佛家强调 即心即佛 明心见性 。 心性之学 关乎 成圣 成道 成佛 ，一句话，关乎 成人 的问题。诚如孟子所说： 学问之道无他，求其放心而已矣。

中华传统文化的思维方式是天人合一。中国天人之学中的 天 ，涵义是多样的，主要有 神灵之天 命运之天 自然之天 等诸说，它们的共同主张是天人合德。

神灵之天及其天(神)人合一论为周人所立。天(神)人合一的思维方式表明天(神)人是相关的。也正是这一 相关性 合德性 体现出周人的天(神)人之学的最终指向是人而不是神。周人的 天命论 的重心与其说是神，毋宁说是人。 天视之我民视，天听之我民听 是对这一思想的最好诠释。周人的这种天(神)人观具有原始的无神论倾向。

在儒家看来， 命运 代表一种不以人的主观意志为转移并对人有一定制约作用的力量。对于这一存在，儒家提醒人们要给予充分尊重，乃至敬畏。我们可以将儒家这一 天命 思想看作对人可能出现的盲目自大行为的告诫。而在处理 天命 与 人事 的关系上主张 谋事在人，成事在天 ，表明儒家从没放弃重人事的基本立场。

道家老庄的 天 自然 等概念，表征着万物本来存在的状态。这一 天 (自然)是无为的存在，是没有意识和目的性的存在。这些观念都集中表现在 道法自然 这一命题中。可见，道家独特的天人之学有着浓郁的无神论意味。道家的 自然为本 与儒家的 人事为本 一起成为中国无神论发展历史的两条主线。以荀子为代表建立的以现实的自然之天为基础的天人之学，更是直接而明快地承认 自然之天 的物质性、客观性以及自然性。

从心性之学与天人之学考察中华传统文化之后，我们还应对无神论彰显的究竟是一种什么精神加以挖掘。主张 无神 ，其实是对 人 这一主体而言的。 无神 的主张所要肯定的首先是 人 。因此，无神论的精神首先就表现在伸张 人 的精神和价值或者说人的主体价值。而人的主体性又是通过一些具体方面展现的，主要是有为精神、创造精神与自由精神。这些精神，无论在什么条件下都应得到肯定和颂扬。

在智利 (作者为南京大学哲学系教授)