纯真博物馆挑逗更挑逗智力的

作者：杜庆春

纯真博物馆，（土）奥尔罕·帕慕克著，上海人民出版社，2010年1月。

有评论称这部小说是“博斯普鲁斯海峡的《洛丽塔》”，我觉得这个洞见不仅看到这部小说和“情欲”有关，而且和一种知性的文学家对于表述“情欲”的游戏欲望有关。

奥尔罕·帕慕克最新的小说《纯真博物馆》被帕慕克自己称为：“这是我最柔情的小说，是对众生显示出最大耐心与敬意的一部。”而我以为这种最柔情的小说其实并非关于爱情本身，而是非要把爱情作为一个标本进行讨论，从而可以进一步去讨论人生，所以人生可以如爱情一样，或者都不是讨论人生，而是讨论“自我”是如何构成了一个关于对自己认知的历史。

这本小说，很厚，可以看成关于爱情的很厚的故事，其实也就如同《围城》或者《洛丽塔》。《围城》关于“婚姻”和“爱情”用了很多知性的格言来讨论，这是知识分子的一种表演，而纳博科夫以“情欲”为诱饵创作《洛丽塔》，对于我而言，也依然是一种知识分子的表演，纳博科夫借此发挥自己的观察、想象的能力，而且借此展现一种文字去构成这个世界的能力，如同画家用色彩去挑战自然造物的神奇。有西方评论称帕慕克这部小说是“博斯普鲁斯海峡的《洛丽塔》”，我觉得这个洞见的深意，不仅是看到这部小说和“情欲”有关，而且和一种知性的文学家对于表述“情欲”的游戏欲望有关。《纯真博物馆》在第一个最为重要的层面上，就是再一次显示出又有一位作家，试图以“情欲”来展开自己的文字创作和思考的欲望。

《纯真博物馆》因此变得非常好读，而且带着挑逗，不仅是 的挑逗，而且是智力趣味的挑逗。这部书带有极强的游戏感，譬如，作者奥尔罕·帕慕克将自己作为一个人物纳入小说文本中，这部小说是这位凯末尔先生邀请帕慕克以第一人称“我”的叙事方式写作的一部小说。另外，这种智力游戏感也建立在这本小说使用了大量的材料基础之上，试图构成上世纪六七十年代伊斯坦布尔资产阶级物质史的意义，小说还附上了伊斯坦布尔的地图。甚至，这部小说的游戏感根本建立在对于“情欲”的一个游戏性的表述，一位男人收集自己爱恋的女性使用过的物件来构成“纯真博物馆”。这三个层面的游戏感如果合成在一起，也许可以进行下一个层面的讨论。 [NextPage]

悍然贼喊捉贼 记得奥尔罕·帕慕克在中国社会科学院讲座的时候，他特别强调说写小说对于他而言，是进入他者的世界，而不是自我表述（有一类作家是自我表述），但是这部书恰恰是看起来采用一个“别人”的材料，但是又完全使用第一人称而写就的，或者说这部小说其实就是一个被冠以“他者”之名的“自我”的历史，在这里面“自我”和“他者”巧妙的结合起来了。这部小说最为精彩的部分就是这个“纯情博物馆”得以建立的所有可能性，都在于自己对于“回忆”，并以“回忆”构成“我”对于“爱情”的体验，从而构成自己的历史确认，也当然包含了背后的伊斯坦布尔这座城市以及它的资产阶级自我历史的表述。这部爱情小说完成了这样一种缝合作用。如果我们从这里开始讨论小说的核心——凯末尔和芙颂的爱情史——开始进入这个令人难以忍受的爱欲和压抑的世界，我们才可能看穿描述爱情的游戏规则。

请允许我再引用一个材料，在现代精神病学理论中，有一种认识就是一个人对于自我的认识是通过自己对这个世界的感知而确立，这些感知如果充斥在他／她的记忆里，那么这个自我就非常牢固，如果要改造这个自我，方式则在于隔绝他／她对外部的感知，清洗掉他／她的所有记忆。这种精神病学的理论被美国中情局看中并构成了他们“审讯”的一种残酷方式。而帕慕克的这部小说则构成了与这个理论背道而驰使用的极端例证，凯末尔以他极度敏感的方式，不断强化他的记忆，并且不断收集可以印证这些记忆的物件，而这种方式的结果就证明了他对芙颂的爱情。

爱情在这里，或者说芙颂这位女性在这部小说中，成为一个客观的物，这个客观的物成为一种人生认知的起源。奥尔罕·帕慕克再次使用一个别人的世界写了他亲身经历的伊斯坦布尔的时光，一个土耳其的断代史。

（：李明达）